Интервью доктора Тауфика Ибрагима
Тауфик Ибрагим - ведущий научный сотрудник Института востоковедения Российской Академии наук, председатель Российского общества исламоведов.
- Тауфик-эфенди, по образованию вы физик и философ. Кроме того, вы еще человек верующий, один из крупнейших исламоведов не только России, но и мира. Как все это уживается в одном человеке?
- Трудно требовать от академика, чтобы он понимал религию так, как ее понимает простой человек. Мне математика очень помогла в осмыслении философии и религии. По преданию, на входе в платоновскую академию было начертано: «Кто математик, пусть не войдет». Сначала они изучали физику, потом математику, постепенно привыкая к абстракции, а потом, после математики, начинали постепенно изучать философию. Раньше я занимался только философией, последние десять лет занимаюсь и религией.
- «Нужно четко разделять, что в мусульманской религии от Бога, а что - позднейшие наслоения», - говорите вы в одном интервью. Это от логики?
- Это от здравого смысла. Говорят, что страшен не тот человек, которые не читал ни одной книги, а человек, который читал только одну книгу. А когда из истории философии знаешь, сколько было попыток осмыслить мир, начинаешь привыкать к множественности подходов, становишься более толерантным ко всему, мыслишь абстрактнее. Философ должен видеть не частности, а то существенное, что представляет собой то или иное явление. Главное не то, сколькими пальцами ты крестишься, а то, что ты крестишься. Не то, что держишь во время намаза руки скрещенными или вдоль тела, а сам акт поклонения.
Абсолютна только вера в Бога и в загробное воздаяние. Больше ничего в религиозной догматике абсолютного нет. Все остальное относительно. Представления мусульман о рае или аде во времена пророка были одни, сегодня другие, каждая эпоха должна по-своему понимать мысли, изложенные в Коране.
Сколько атрибутов у Бога? Похож он на человека или нет, есть у него трон или нет - мы можем тысячелетиями спорить об этом. Это как раз то относительное, что несущественно.
Второй уровень относительности - это те культовые моменты и правовые положения, которые зафиксированы в Коране. Они меняются.
- Они тоже не абсолютны? Но ведь эти положения ниспосланы Всевышним?
- Нет. Они даны Богом, но как раз в том и заключается Его мудрость, что они не могут быть абсолютны. Муса Бигиев говорил: «Сказано, что в месяц Рамадан ты должен соблюсти пост с момента, когда уже можешь отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи, а как же быть в Заполярье?» (Справка от редакции сайта: Муса Джаруллах Бигиев - признанный татарский мусульманский мыслитель (1875-1949), автор таких выдающихся книг, как «Доказательства бжественного милосердия», «Взгляд на вервание людей в божество», «Пост в длинные дни») Как может что-то быть абсолютным? Нельзя думать, что если что-то от Бога, то это абсолютно, иначе непонятно, почему Бог в разные времена дал разные культы. Христиане по своему молятся, иудеи - по своему. Значит, мнение Аллаха меняется.
В чем ошибка многих традиционалистов в подходе к Корану? Они свое понимание священного писания выдают за божественное. А мы им говорим: у нас человеческое понимание, и у вас - человеческое, мы не должны претендовать на то, что выражаем Божью истину, и вы не должны претендовать на это.
Абу Ханифа дал свое личное понимание слова Божьего. Он говорил: запрещаю человеку, который не знает, как я сам подошел к чему-то, следовать за мной. Он предпочел заключение служению в качестве судьи, потому что не хотел навязывать другим свое мнение.
Тот же Абу Ханифа считал, что период беременности - два года. Для современного человека это абсурд. Видите, насколько нелепо следовать старым рецептам.
Сегодня каждый ученик пятого класса знает математику в десять раз лучше Пифагора, но это не уменьшает заслуг Пифагора. В свое время эти люди были великими. Они сами были против собственной канонизации.
Период детства человечества, когда оно постоянно нуждалось в попечительстве неба, кончился. Бог дал две вещи: писание и разум. Тем самым Он как бы говорит: вы выросли до того уровня, что можете сами своим разумом пользоваться. А мы по своей лености, по своему недоверию к великому дару Божью, говорим: «Нет! Все должно быть в Коране!» Зачем тогда Бог дал нам разум?! Муса Бигиев первый говорил о том, что именно в этом смысл того, что Мухаммад - последний из пророков, печать пророков. Весь мир знает эту идею в авторстве Мухаммада Икбаля, но Бигиев говорил это за 30 лет до него.
Почему пророк Мухаммад не сказал: после меня избирайте халифа вот так-то? (Справка от редакции сайта: в основе разделения мусульман на суннитов и шиитов лежит разногласие в том, кто может быть халифом мусульманского общества: прямой потомок пророка, как считают шииты, или, по мнению суннитов, им может быть любой человек). Потому что это не может быть решено раз и навсегда, должно меняться, определяться людьми самостоятельно.
Кто-то считает, что в Коране чего-то не достает. Но этот факт - свидетельство великой милости Бога. Он оставил какие-то вопросы открытыми, потому что Бог дал нам разум! Откуда такое недоверие к этому великому дару?
- То есть ислам нужно воспринимать через разум? Справедливо ли это и по отношению к обрядовой, так сказать, «практической» стороне? Например, могу ли я, как мусульманка, сама, своим разумом решить для себя вопрос, носить мне или не носить хиджаб?
- Нам выдают за ислам то, что на самом деле не относится к нему. Пророк никогда и не слышал о хиджабе. Он запрещал закрывать чем-либо лицо во время паломничества. Когда муж захотел надеть на внучку пророка Сукейну хиджаб, она сказала: «В моем лице нет ничего такого, чтобы было стыдно показывать его другим».
Понятно, что не стоит ударяться в крайность и намеренно одеваться так, чтобы вызвать в мужчине желание, но считать, что мужчина-мусульманин, как посмотрит на женское лицо, так сразу и соблазнится - оскорбительно. Получается, что женщина-мусульманка, каким бы красивым ни был мужчина, видя его, не соблазнится, а мужчина непременно соблазнится. Понимаете, какое унизительное недоверие к мужчине?
- А как насчет более важных вещей, например пятикратного намаза?
- Почему Бог в Коране не утвердил: намаз - 5 раз, или закят - 2,5 процента? (Справка от редакции сайта: намаз - пятикратная молитва мусульманина, совершаемая одновременно с последовательными наклонами, закят - сороковая часть чистого дохлда, ежегодно выплачивая в пользу общины) В этом великая мудрость Бога - он оставил пророку и нам возможность рассчитать, сколько мусульмане того или нашего времени должны молиться. Если бы Всевышний хотел на все времена установить определенный порядок молитвы, в Коране об этом было бы сказано хоть слово.
Человеческая слабость такова, что она всюду ищет лазейку. Надо, чтобы мусульманская интеллектуальная элита вырабатывала нормы для всех мусульман. Должна быть некая ассамблея мусульманских ученых, которая издавала бы некие рекомендации, а каждое государство конкретизировало бы их исходя из современных условий.
- А в целом можно ли сказать, что ислам - религия, учитывающая современные тенденции и условия?
- Нередко говорят: ислам - религия науки. Какая религия науки, если нет доверия к разуму, если в элементарных вопросах мы не верим науке? Сегодня, когда с точностью до секунды известно начало лунного месяца, мы все равно ждем, когда кто-нибудь увидит луну. До смешного доходит. Почему ваххабиты восстали против Сауда? Они утверждали, что телефон, телеграф, автомобиль - это все сатанинские орудия, так как всего этого не было во времена пророка. Великий шейх Уль-Ислам в Константинополе запретил печатание. Вот что бывает, когда отрицаются элементарные вещи. Нам нужна великая реформа ислама. Необходимо современное толкование норм ислама. Не примет современный человек представление о семи небесах, или что антихрист в оковах сидит на каком-то острове. Такое буквалистское понимание вещей чуждо современному человеку.
- Не боитесь, что отрицание может привести к полной анархии, исчезновению ислама как такового?
- Крайностей нужно избегать. Нельзя превращать религию в игрушку: буду верить как хочу, как хочу буду молиться. Это уже другая крайность. Историю и традиции предков нужно ценить, и в то же время не надо быть их рабом. Бог в Коране и пророк говорят: в религии не может быть никакого отягощения. В любой мусульманской стране во время Рамадана тратят на еду в 2-3 раза больше, чем обычно. Какой же это пост? Получается какая-то карикатура на пост. Посту нужно вернуть первоначальный смысл. Вообще, ученые аль-Азхара (Справка от редакции сайта: Аль-Азхар - это Каирский университет, один из мусульманских центров изучения Корана), другие мусульманские ученые должны заново разрабатывать культовые предписания, современную форму культа, правовые нормы.
- Вы сами не хотели бы написать новое толкование - тафсир Корана?
- Это должен сделать не один человек. Новое толкование Корана, новую догматику должен выработать коллективный мусульманский ум. Только тогда эти решения станут общественным достоянием и будут уважаемы.
В начале каждой эпохи Бог, как говорил пророк, посылает общине человека, который обновляет религию. Это не обязательно нужно понимать буквально. Это может быть и коллективный ум.
Некоторые говорят: не трогайте догматы, не трогайте предписания Корана. Но тогда надо обратиться к самому Корану, а не к выдумкам. Скажем, воззрения Абу Ханифы и Аш-Шафия нам известны из пересказа учениками их учеников. Докажите мне, что Абу Ханифа и Аш-Шафия действительно так говорили. Именно так образуется целый ряд искажений. У нас есть Коран, есть разум. Кто-то возразит: человек может ошибаться. Тогда давайте организуем совет. То, что мусульмане вместе считают правильным, то и будет правильным. Это и есть принцип коллективного ума, о котором я говорил.
В этом и заключается величие человека. Бог знает, что человек ошибается, но в этих ошибках и исправлениях - постоянное приближение к истине. И наградой за это человеку будет рай. Ангелы не попадут в рай, так как они не могут ошибаться. Только человек своим умом может заслужить рай. А тот, кто, как автомат, следует предписаниям, делает не то, что хотел от нас Всевышний.
«Неужели у них ума нет», «неужели они не понимают», «почему они не разумеют», - эти фразы постоянно звучат в Коране. Но зачем я буду думать, - рассуждают многие, - лучше я буду делать так, как принято. Это великое заблуждение.
Раньше я думал, что нормы Ислама должны переосмысливаться, меняться каждые сто лет, но теперь, когда наука так быстро развивается, думаю, что каждые 10 лет. Завтра будут продлевать жизнь, потом появится клонирование, мусульмане сначала будут долго обвинять ученых в неверии, в конце концов решат, что в этом изобретении милость Бога, но к тому времени снова окажутся на задворках научного прогресса.
- В чем же решение проблемы?
- Мое убеждение, моя надежда, что Россия даст ответ на этот вопрос. В других странах такая упрямая, коллективная ортодоксия, что это просто невозможно. Мельчайшее проявление свободомыслия, инакомыслия тут же беспощадно карается. Если татары не покажут миру, каким должен быть ислам в XXI веке, то никто не покажет, потому что в России есть условия для того, чтобы освободиться от средневекового консерватизма.
Беседовала Асия Давлятчина
Иное мнение
«Джадидизм», «Евроислам», «Исламское реформаторство» - появление этих течений вызвано тем, что для многих исследователей, ученых, общественных деятелей феномен ислама представляется благодатной почвой для поднятия собственного авторитета и веса в определенных бюрократических кругах. Их изыскания в области религии находятся в рамках давно сложившихся стереотипов, мифов. Большинство из них получили образование в советский период, когда ни у кого не вызывало сомнений, что религия по своей сути - пережиток прошлого, что она - помеха развитию цивилизации, что есть «прогрессивное» человечество и, таким образом, - «регрессивное».
Перед учеными в советский период стояла простая задача - борьба с религией, а в любой борьбе есть союзники. В этой связи и сформировался нынешний взгляд на историю общественной мысли мусульманских народов, где постулируется, что любой отход какого-либо «этнического мусульманина» от исламской религиозности - явление «прогресса», а отстаивание ислама оценивается до сих пор как недостойное внимания, более того, скучное явление. Таким образом, каждое сектантское проявление бралось на заметку и всячески приветствовалось.
Именно наличием таких долговременных родимых пятен атеизма в мышлении ученых из среды «этнических мусульман» объясняется их странная приверженность теориям «прогресса», обновления, и соответственно цепляние за джадидизм, наполнение этого термина совершенно другим содержанием, нежели он понимался в начале XX века. Наметилась странная тенденция - это чисто педагогическое явление наполнить религиозным смыслом.
В некоторых «трудах» подобных «философов» даже чувствуется претензия на формирование собственной вероучительной концепции. Все это позволяет выделить сторонников джадидизма в качестве проторелигиозной группировки, которая в последующем может сложиться в новую секту.
С сайта islam.ru